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다시 쓰는 서양 근대철학사
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426쪽 | A5
ISBN-10 : 899788901X
ISBN-13 : 9788997889013
다시 쓰는 서양 근대철학사 중고
저자 한국철학사상연구회 | 출판사 오월의봄
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2012년 7월 23일 출간
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이 책의 시리즈

책 소개

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한국 철학자의 시선으로 본 서양 근대 철학사! 우리의 눈으로 본 철학사 『다시 쓰는 서양 근대철학사』. 진보적인 철학자들이 모여 있는 연구 단체로, 현실과 결합된 의미 있는 문제들을 통해 철학의 대중화에 앞장서고 있는 한국철학사상연구회에서 한국 철학자의 시선으로 철학사를 재구성한 책이다. 이 책에서는 급박하게 돌아가는 서양 근대를 성찰하고, 각 철학자의 사상이 어떻게 시대의 화두가 되었는지 세세하게 살펴본다. 그리고 그 철학자의 철학이 지금 한국 사회에서 어떻게 받아들여지고 있는지, 또 어떻게 받아들여야 하는지를 논의한다. 베이컨, 갈릴레이, 뉴턴 등 근대 철학의 토대를 제공한 역사적 인물들부터 데카르트, 스피노자, 홉스, 흄, 칸트, 헤겔에 이르기까지 근대 철학의 전반 사항을 꼼꼼하게 들여다본다. 서양 철학의 수용과 비판적 조명을 통해 한국 사회의 삶을 주체적으로 반성하고, 우리 삶에 통찰력을 발휘할 수 있도록 도왔다.

저자소개

저자 : 한국철학사상연구회
저자 한국철학사상연구회는 철학을 기반으로 한 연구자들의 자기 성찰과 실천적 모색을 통해 철학의 대중화를 지향하는 한국철학사상연구회는 1989년 창립했다. ‘이념’과 ‘세대’를 아우르는 진보적 철학의 문제를 고민하며, 좁은 아카데미즘에 빠지지 않고 현실과 결합된 의미 있는 문제들을 통해 철학의 대중화에 앞장서고자 한다. 지역, 전공, 세대별로 흩어져 있던 구성원들이 커다란 강물을 이루듯 한데 모여 있는 한국철학사상연구회는 철학을 공부하는 석·박사 대학원생들과 대학 강사, 교수 등을 중심으로 한 총 300여 명의 회원이 함께한다. 펴낸 책으로는 《철학 대사전》, 《철학자의 서재》, 《청춘의 고전》, 《삶, 사회 그리고 과학》, 《철학의 명저20》, 《삶과 철학》, 《논쟁으로 보는 한국 철학》, 《이야기 한국 철학》, 《지식의 바다에서 헤엄치기》, 《철학, 문화를 읽다》, 《철학, 삶을 묻다》 등 다수가 있으며, 매년 네 차례에 걸쳐 학술지 《시대와 철학》을 발간한다.

글쓴이(게재순)
최종덕(상지대 교수)
이병창(동아대 명예교수)
조현진(숭실대 외래교수)
김성우(兀人고전학당 연구소장)
한길석(군산대 외래교수)
박영균(건국대 통일인문학연구단 HK교수)
남기호(연세대 외래교수)
김광호(한국철학사상연구회 회원)
강지은(건국대 외래교수)
박지용(경희대 후마니타스칼리지 객원교수)
이관형(서울과학기술대 외래교수)
이정은(연세대 외래교수)

목차

서문
근대 철학, 우리 식으로 다시 읽기

희극의 재탄생­근대란 무엇인가
비극의 탄생|우상의 타파|근대성과 권력

데카르트, 근대적 자아의 탄생­자유와 정념의 이원론
정념의 고통, 데카르트주의|데카르트의 삶|에고 코기토|자유의지와 정념|이원론적 사유의 문제점

스피노자, 자연과 자유의 화해는 가능한가­스피노자 철학의 독창성
스피노자의 생애와 그의 철학적 문제의식|스피노자 철학의 핵심 주장들|스피노자의 현재성

라이프니츠, 논리와 컴퓨터의 유토피아­이성의 꿈을 완성하다
권력의 중심에서 조화를 추구하다|라이프니츠 철학의 이중적 성격|보편수학과 사유의 형식주의|철학 체계의 근본 원리로서 충분근거율|모나드론|철학 체계의 근거로서 기독교 창조신|철학적 화해의 이중적 성격|탈근대적 라이프니츠를 향하여

홉스, 괴수 조종 매뉴얼­기계적 정치이론의 시작
홉스의 시대|홉스의 방법론|기계 괴물의 탄생: 공동정부라는 리바이어던|비판적 독해|홉스에게 배우기

로크, 자유주의 시민정부의 한계­자유주의 정치학
명예혁명의 정치철학자, 로크 다르게 읽기|사회계약론적 사유의 출발점|로크의 사회계약론과 소유권의 정당화|로크의 자유주의 시민정부론의 한계|현대 민주주의의 위기

흄, 건전한 지성은 참으로 회의할 줄 안다­겸손한 인식론
흄의 시대|경험에 기초하는 인간학|인간 지식의 형성|실체론 비판|평가, 중용을 지키는 건강한 회의주의자

루소, 자유로운 주인이 되는 이상국가를 꿈꾸다­《사회계약론》 넘어가기
대의민주주의의 비판자|루소의 생애|《학문예술론》과 《인간불평등기원론》|《사회계약론》으로 본 루소의 인간관과 사회관|주권의 실현 방안에 대한 고민들|《사회계약론》의 가능성과 한계

칸트 Ⅰ, 별이 빛나는 하늘과 내 마음의 도덕법칙­계몽의 완성과 사회적 인간의 탄생
평범한 삶에서 인간의 아름다움을 갈고닦은 철학자|인간 정신 능력의 한계와 가능성|계몽, 근대 철학 프로젝트의 완성|형이상학의 코페르니쿠스적 전회|선천적 종합판단은 가능한가|객관적으로 실재하는 인간의 자율성|자연 세계와 자유 세계의 매개체로서 판단력|주체와 세계의 소통 가능성

칸트 Ⅱ, 세계시민은 가능하다­정치와 진보, 냉정과 열정 사이
정치와 철학의 근대적인 만남|계몽과 세계시민|인류의 도덕적 진보로서 역사|프랑스혁명과 칸트|세계시민법과 환대

헤겔 Ⅰ, 세계의 비밀을 밝히는 변증법을 제시하다­근대 철학의 완성자
헤겔 사상 탄생의 배경|주요 저작으로 본 헤겔의 사상|헤겔 사상의 의의 혹은 난점

헤겔 Ⅱ, 헤겔은 새로운 시대를 여는가­세계시민사상에 대한 철학자의 고뇌
종교 대신 철학을 택한 이유|철학자의 역할: 철인왕인가 시녀인가|시녀의 변신: 미네르바의 올빼미|횃불을 들지 않은 시녀: 동일한 세계시민?|시민사회를 넘어 세계시민사회로|세계 시민사회를 비판하는 이유

글쓴이 소개

책 속으로

그러나 여기서 한 가지 의문이 든다. 기계와 도구적 합리성, 그리고 끝없는 욕망이 과연 근대성의 실체일까? 어쩌면 우리에게는 도구화된 합리성의 근대성만 있었지, 주체적 합리성이 없었는지도 모른다. 그래서 근대를 반성하고 비판하고 해체하는 탈근대 시도에...

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그러나 여기서 한 가지 의문이 든다. 기계와 도구적 합리성, 그리고 끝없는 욕망이 과연 근대성의 실체일까? 어쩌면 우리에게는 도구화된 합리성의 근대성만 있었지, 주체적 합리성이 없었는지도 모른다. 그래서 근대를 반성하고 비판하고 해체하는 탈근대 시도에 앞서 지식 권력에 도구화된 합리성, 자본 권력에 종속적인 과학기술, 욕망 권력에 앞장섰던 자연 착취의 실상을 찬찬히 돌아볼 필요가 있다. 그러한 반성은 우리에게 아직 근대가 온 적조차 없다는 깨달음에 이르게 한다.(58쪽)

데카르트는 근대 철학의 아버지라 일컬어지는데, 지금까지 데카르트는 주로 근대 합리론의 인식론적 기초를 세운 사람으로 이해되어왔다. 이런 관점에서 “나는 생각한다. 그러므로 존재한다”라는 말이 널리 회자되었다. 그런데 데카르트의 철학을 실천적인 관점에서, 즉 정념으로부터 해방이라는 관점에서 바라볼 수도 있지 않을까 한다.(64쪽)

스피노자의 정치철학에서는 국가를 고정된 실체가 아니라 역동적 실재로 본다. 그래서 국가의 안정은 개인들의 힘이 연합한 결과이지 그 역이 아니다. 스피노자는 국가의 안정과 시민의 자유 사이에서 갈등을 피할 순 없지만, 이 둘이 대립할 때 전자에 일방적인 우선권을 부여하는 것은 우선순위가 뒤바뀐 것이라고 말한다. 국가 경쟁력이라는 이름 하에 노동자의 기본적 권리마저 인정되지 않고 있을 뿐 아니라 국가 안보라는 이름 하에 정치·사회의 기본 권리들이 축소되고 있는 한국 현실에서 스피노자의 가르침은 시사하는 바가
크다고 할 수 있다.(117쪽)

우리는 새로운 윤리적 전망을 품은 새로운 정치이론을 필요로 한다. 그것이 무엇인지는 아직 명확하지 않지만 사적 소유의 욕구에만 바탕을 두고 있는 이론이 아니라는 것만은 분명하다. 사적 이익의 축적을 위한 기계적 운동에 몸을 맡긴 채 흘러간다면 우리는 파멸할 수밖에 없다. 앞으로 다가올 시대를 준비할 새로운 정치, 사회 이론을 전망하기 위해서는 현재 우리를 지배하고 있는 사고에 대한 철저한 비판이 필요하다. 17세기의 홉스는 새로운 시대정신의 요구에 적극적으로 응답했다. 이를 위해 그는 이전 시대의 정신과 진지하게 맞붙어 치고받는 싸움을 벌였다. 홉스에게 배울 점은 바로 여기에 있다.(190쪽)

어떤 사상도 그것이 시대의 산물이라는 점을 부정할 수 없다. 이 점에서 로크는 그 시대의 산물이다. 하지만 그렇기 때문에 우리는 오늘날 변화된 세계상과 그것이 제기하는 새로운 문제들 속에서 로크를 읽을 필요가 있다. 로크는 그 당시에 제기된 문제들 속에서 그 시대를 넘어서기 위해 투쟁했다. 이것이 로크를 단순히 체제 옹호자나 수호자로 읽어서는 곤란한 이유다. ‘보수적 읽기’는 로크를 체제 옹호자로 만들어버린다. 따라서 우리는 오히려 로크를 우리가 살고 있는 이 시대에 맞추어, 그 당시에 그가 그랬듯이 ‘혁명적’으로 읽을 필요가 있다.(200쪽)

우리나라의 민주화 과정을 돌아보면, 1987년 대통령 직선제를 채택하기까지 힘든 투쟁이 있었고, 그 과정에서 많은 희생이 따랐다. 그 희생이 결실을 이뤄 민주화의 여러 성과를 낳기도 했다. 그러나 MB 정부의 소통 부재와 권위주의는 ‘87년 체제’ 너머, 즉 민주화 이후의 민주주의를 고민하게 하는 것이 아니라 그 이전으로 복귀를 고민하게 만든다. 루소의 입장에서 이 문제는 대리인인 통치자의 타락 문제이기도 하지만, 직선제라는 참여를 통한 주권자의 배제라는 대의민주주의의 한계이기도 하다.(290쪽)

오늘날 신자유주의적인 세계 질서는 칸트가 살았던 제국주의 시대의 총칼 대신 자본으로 약소국의 자원과 노동력을 수탈한다. 17, 18세기의 제국이든 오늘날의 제국이든 제국은 전쟁을 통해 권력을 강화한다는 점에서 동일하다. 칸트의 시대나 지금이나 전쟁에 반대한다는 것은 제국에 반대하여 인간의 권리를 지키는 일이다. 인간은 어떠한 경우에서건 목적으로 대우받아야 한다. 칸트가 폭력적인 제국주의에 저항하여 자유에 기초한 인권의 연대를 부르짖었듯이, 신자유주의의 세계 질서에서 자행되는 폭력에 맞서야 할 것이다.(355쪽)

한국 사회는 민주화를 위해 오래 투쟁해왔고, 그 투쟁은 단일한 노선에서 다양한 복합체로 진화해왔다. 분명 우리에게만 속하는 문제들이 있다. 그러나 한국 정세는 이제 국제 정세와 유기적으로 연관되며, 국가 경계 속에서도 경계를 넘나드는 세계가 펼쳐지고 있다. 국제연합은 어떤 식으로든 활성화되어야 할 상황이다. 각기 자신이 속한 곳에서 자기 고유의 문제의식과 방법을 찾아내는 것, 그리하여 현실을 변혁할 때 다양한 목소리를 내는 소통 통로를 만드는 것, 여기에서 칸트와 헤겔의 통찰을 모두 활용하는 것이야말로 시대가 요구하는 일이다.(416쪽)

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출판사 서평

한국 철학자의 시선으로 다시 쓴 서양 근대철학사! 서양 근대철학은 한국 사회에 어떤 영향을 끼쳤을까? 주체적으로 철학사 쓰기, 우리의 눈으로 본 철학사 1989년 창립한 한국철학사상연구회는 진보적인 철학자들이 모여 있는 연구 단체다. ‘이...

[출판사서평 더 보기]

한국 철학자의 시선으로 다시 쓴 서양 근대철학사!
서양 근대철학은 한국 사회에 어떤 영향을 끼쳤을까?

주체적으로 철학사 쓰기, 우리의 눈으로 본 철학사


1989년 창립한 한국철학사상연구회는 진보적인 철학자들이 모여 있는 연구 단체다. ‘이념’과 ‘세대’를 아우르는 진보적 철학의 문제를 고민하며, 좁은 아카데미즘에 빠지지 않고 현실과 결합된 의미 있는 문제들을 통해 철학의 대중화에 앞장서고 있다. 이런 한국철학사상연구회가 최근 의미 있는 작업을 시작했다. 바로 한국 철학자의 시선으로 본 철학사 쓰기를 시작한 것이다. 먼저 첫 권으로 《다시 쓰는 서양 근대철학사》를 선보였다. 이 책을 시작으로 한국철학사상연구회는 ‘맑스주의 사상사’, ‘현대철학사’, ‘동양철학사’, ‘한국철학사’, ‘서양 고대·중세 철학사’를 차례대로 선보이며 우리의 눈으로 본 철학사 쓰기를 완성할 예정이다.
서양 철학이 한국에 들어온 지 한 세기가 지났다. 그동안 한국은 서양 철학을 무비판적으로 받아들이기에 급급했다. 그렇다보니 우리의 삶뿐만 아니라 사상과 이념이 다분히 왜곡되는 결과를 초래했다. 이런 현실에서 한국철학사상연구회는 《다시 쓰는 서양 근대철학사》를 발표하며 서양 근대 철학을 한국적 사상과 이념으로 체화시키고, 비판적으로 발전시키는 작업을 시작한 것이다. 그것은 곧 서양 철학의 수용과 비판적 조명을 통해, 한국 사회의 삶을 주체적으로 반성하고, 우리 삶에 통찰력을 발휘하는 작업이기도 하다. 이런 의미에서 주체적으로 철학사 쓰기는 우리 학계뿐만 아니라 우리 사회에서도 의미가 큰 작업이라고 할 수 있다.
첫 권으로 서양 근대 철학을 다룬 까닭은, 서양 근대에 형성된 과학과 철학이 한국 사회에도 큰 영향을 끼쳤기 때문이다. 바로 서양 근대를 이해해야 우리 사회의 근간도 파악할 수 있겠다는 판단에 《다시 쓰는 서양 근대철학사》를 철학사 시리즈의 첫 권으로 선보이게 된 것이다.
근대 유럽은 신교와 구교의 갈등으로 인해 종교전쟁이 일어나던 시기였다. 그리고 뉴턴에서 비롯된 근대 과학 혁명이 일어난 시기이기도 하다. 또한 봉건제 해체로 인해 자유도시와 무산계급이 출현했고, 프랑스혁명이 일어나는 등 혁명이 시대의 화두가 되기도 했다. 《다시 쓰는 서양 근대철학사》는 급박하게 돌아가는 서양 근대를 성찰하고, 각 철학자의 사상이 어떻게 시대의 화두가 되었는지 세세하게 살펴보고 있다. 그리고 그 철학자의 철학이 지금 한국 사회에서 어떻게 받아들여지고 있는지, 또 어떻게 받아들여야 하는지를 논의하고 있다. 베이컨, 갈릴레이, 뉴턴 등 근대 철학의 토대를 제공한 역사적 인물들부터 데카르트, 스피노자, 홉스, 흄, 루소를 건너 칸트, 헤겔에 이르기까지 근대 철학의 전반 사상을 꼼꼼하게 들여다보고 있다.
서양 근대 철학을 통해서 다른 해석과 다른 목소리를 낸다는 것은 서양 근대 철학에 대한 전문성과 깊이를 우리 사상과 사회에 걸맞게 변형하고 창출하는 것과 연관되어 있다. 서양 근대 철학에 대한 다른 접근 방식, 새로운 목소리를 찾는 노력은 인식론과 도덕철학이라는 근대적 발상을 정치철학과 엮으면서, 동시에 한반도의 헝클어진 구조 속에 있는 우리의 현실에 접목하려는 이론적 시도이다. 이 책은 그러한 시도의 출발, 혜안을 얻는 출발점이다.

기존 철학사와는 다른 이 책만의 특징

〈시대 속의 철학자의 삶을 말하다.〉

근대 유럽은 신교와 구교의 갈등으로 인해 종교전쟁이 일어나던 시기였다. 그리고 봉건제 해체로 인한 자유도시와 무산계급이 출현했고, 혁명이 시대의 화두가 되기도 했다. 이런 상황에서 철학자들은 어떤 삶을 선택했을까? 이 책에서는 기존 철학사 책들과는 다르게 철학은 시대의 소산이라는 관점에서 접근한다.

〈정치철학의 비중을 높이다.〉
기존 근대 철학사는 인식론과 정치철학을 따로 구분해 소개하는 방식으로 나아간다. 이 책에서는 인식론을 정치철학적 탐구를 의식하면서 소개한다. ‘정치철학’을 동등한 가치와 동등한 비중으로 다루지 않으면 서양 근대 철학사를 공정하게 독해했다고 할 수 없기 때문이다.

〈관념론적 방식이 아닌 유물론적 접근을 시도하다.〉
이 책은 존재를 물질이라는 관점에서 접근하면서 자연과학의 성과들을 들여오는 유물론적 접근을 시도하고 있다. 이러한 관점은 현재 우리 사회에 만연해 있는 물신주의를 유물론과 구분하여, ‘참다운 존재 이해와 세계 이해로 나아가는 유물론적 통찰’에도 도움이 되리라고 생각한다.

〈서양 근대 철학으로 한국 사회를 통찰하다.〉
근대의 통찰은 현재 우리 삶에 대한 통찰로 이어지고 있다. 민주주의, 혁명, 법, 국가 등 우리 삶에 영향을 미친 여러 제도들이 이때 만들어졌다. 서양 근대 철학이 만든 물적 토대의 결과물을 끌어와 한국 사회가 지닌 물적 토대는 어떠한지, 어느 방향으로 나아가는지, 이때 철학과 철학자의 역할은 무엇인지를 생각해본다.

이 책의 내용

〈희극의 재탄생, 근대란 무엇인가〉

근대의 특징이면서 철학적 진리의 새로운 장을 연 과학적 성과들이 철학사 해석에 어떤 변화를 일으키는지를 최종덕은 ‘비극’이라는 개념으로 접근한다. 과학적 사유는 이미 고대 철학에서부터 작동했지만 현실을 도외시하는 비극적 세계관으로 함몰되었기 때문에, 비극을 ‘희극’으로 전환시킬 근대적 가능성이 있는지를 ‘과학의 희극’이라는 개념으로 모색한다.
이 작업은 외부의 힘, 초월적 힘을 상정하는 것을 철저하게 반성하는 근대의 시도에서 출발할 수 있다. 뉴턴은 행성을 움직이는 ‘영혼적인 것’을 단호하게 배제하여 ‘희극’을 야기하며, 베이컨의 우상 비판을 철저히 실천하여 초월적 힘을 배제하지만, 결국 생기론과 충돌하면서 ‘근대 과학의 비극’을 만들어낸 사람이기도 하다. 그러나 ‘물체의 운동 원리’를 ‘생명의 운동 원리’와 구별함으로써 생명적인 것을 기계적인 것으로 환원하는 것을 막는 역할을 한 셈이다. 최종덕이 보기에 뉴턴은 근대 희극의 가능성을 낳았고, 희극을 비극으로 몰아간 후대 사람들의 해석(현대과학의 악순환 고리)을 낳았다. 그러나 최종덕은 과학 자체를 겨냥하는 데 그치지 않고 ‘과학 기술을 산업화한 자본 권력’이 문제라는 점을 놓쳐서는 안 된다고 주장한다.
비극으로서 기계론적 사유를 극복하는 ‘과학의 비결정론적 사유’는 괴테에서 이미 시작되었지만, 뉴턴의 그늘에 가려 있다가, 19세기 말 열역학에서 본격적으로 이루어진다. 최종덕은 이렇게 비극과 희극의 철학사적 교차를 설명하기 위해 비극의 출발점을 플라톤의 기하학으로 보고 아리스토텔레스, 중세를 거쳐서 근대 과학혁명에 이르는 변화들을 압축적으로 설명한다. 그러고 나서 근대과학의 희비극을 지니는 뉴턴 과학이 의료 복지, 생태론에서 어떻게 논의되는지를 보여준다.

〈데카르트, 근대적 자아의 탄생〉
데카르트는 중세 철학과 종교적 진리에 대한 근본적이고 철저한 비판, 즉 방법적 회의로 인해 근대 철학의 시조로 일컬어진다. 데카르트의 위대성을 논할 때는 ‘합리론의 인식론적 기초’를 부각시키게 된다. 그러나 이병창은 인간이 일상에서 끊임없이 부딪히는 정념에 대한 조망을 통해서 ‘정념으로부터 해방’이라는 관점에서 접근해 들어간다.
정념을 극복하기 위해, 데카르트는 정념의 추동력이 되는 ‘물질적 삶’을 피하고 ‘고립적이며 단순한 삶’을 선택했고, ‘정신의 자유’를 위해 ‘진리의 과학적 인식’을 획득하려고 노력한다. 똑같이 단순하고 고립된 삶을 선호했으나 정신적 자유를 누리는 사적 공간이 파괴되는 것을 경험하면서 그 삶을 과감히 던져버리는 사르트르의 실천적 전회와 데카르트의 삶을 비교한다. 그러면서 이병창은 데카르트 철학의 실천성을 강조하고 이것이 ‘정념으로부터 해방’과 맞물려 있음을 보여준다.
그리고 데카르트 철학을 흔히 ‘물질과 정신의 이원론’으로 규정하는데, 이를 ‘정념과 자유의 이원론’으로 바꿀 때 데카르트의 근본 문제의식을 살려낼 수 있다고 본다. 정념으로부터 해방과 정신의 자유는 서로 연결되어, 한쪽이 다른 한쪽을 방해할 수도 상생할 수도 있는 관계이듯, 물질과 정신도 상호작용을 한다는 점에 초점을 맞추어 ‘일원론’으로 해석할 가능성을 타진한다.
설령 물질이 정신으로부터 독립된 자립적 실체라는 이원론을 견지한다고 해도, 데카르트의 주장이 근대 유물론의 효시가 된다는 점은 부인할 수 없다. 데카르트의 시도는 스피노자, 라이프니츠에게서 물질과 정신의 연결성을 찾도록 하며, 스피노자의 범신론도 라이프니츠의 단자론도 그 새로운 대안이라고 할 수 있다.

〈스피노자, 자연과 자유의 화해는 가능한가〉
스피노자의 철학은 현대 사회에서 많은 논쟁거리가 되고 있다. 조현진은 스피노자의 철학이 워낙 독창적이어서 다면적으로 해석될 여지가 있으며, 스피노자를 무신론으로 간주하는 것도 그와 연관이 있다고 본다. 의인론적 신관을 거부하기 때문에 어쩔 수 없이 생겨나는 오해이지만, 이 또한 오해인 것만은 분명하다. 의인론적 신관은 신을 오히려 불완전한 존재로 만들기 때문에, 의인론적 신관을 제거하다보니 신관이 지닌 목적론, 기적 등도 더불어 제거하게 된다.
스피노자는 데카르트의 기계론적 세계관에 힘입어 결정론자가 되는데, 이것은 자유의지의 부정으로 귀착된다. 그래서 자연과 자유의 화해가 문제가 된다. 문제를 해결하기 위해 자연 가운데서 인간의 위상과 역할을 해명하는 새로운 신관으로서 ‘신의 자연화 논제’를 제시한다. 신은 초자연적 존재가 아니라 생산하는 자연과 동일한 신이라는 것이다. 이것이 신, 즉 자연으로 오해되면서 범신론으로 간주되는데, 조현진은 범신론과 범재신론을 구분하라고 한다.
신에 대한 새로운 설명 방식은 인간이 지닌 고유성과 위대성을 등가치적으로 설명하는 것에 이의를 제기하며, 이런 태도는 정치철학에서 제기되는 문제들을 새롭게 풀어나갈 여지도 만들어낸다. 스피노자는 바로 이것이라는 식으로 간단하게 규정할 수 없는 이중적 측면을 지니며, 그런 측면이 스피노자로부터 정치철학의 의미를 활성화시키는 기반이 된다. 가령 스피노자는 생태 중심주의처럼 보이지만, 윤리학적 맥락에서는 인간 중심주의이다. 스피노자에게는 언제나 제3의 길이 열려 있다.

〈라이프니츠, 논리와 컴퓨터의 유토피아〉
라이프니츠는 다방면에 뛰어난 재능을 발휘했던 천재였기에, 한 분야에 만족하지 않고 여러 분야에서 뛰어난 족적을 남겼다. 그 개인사를 소상하게 추적하는 김성우는 라이프니츠가 행한 외교 활동이 다문화적 민족 문제, 종교의 통합, 수학, 물리학, 과학에서 새로움을 개척하는 원동력이 되었다고 본다.
라이프니츠의 독특한 주장은 당대를 풍미한 기계론과 목적론의 갈등을 풀고, 형이상학과 논리학을 화해시키려는 데서 나오는데, 김성우는 이것이 단순히 예정조화론에 그치지 않고, 현대 과학으로 이어지는 대안을 만들어낸다는 점을 정교하게 밝힌다.
라이프니츠 형이상학에서는 ‘방법(how)’만이 아니라 ‘왜(why)’를 끝까지 물고 늘어지다보니 결국 신을 도입하기도 한다. 데카르트와 스피노자가 넘어서려고 하는 기독교적 인격신의 모습을 라이프니츠는 아이러니하게도 더 극명하게 들여오지만, 그의 궁극 의도는 수리논리나 형이상학 중에서 한쪽에만 치중하는 사람들을 넘어서는 것이다. 자연의 수학적 구조를 탐구하는 것은 신에게 나아가는 길(예배 행위)인 동시에 우주의 정역학이 된다.
새로운 방법론에 대한 천착은 러셀로까지 이어지는 수학적 논리와 보편기호법, 그 기반이 되는 보편언어관, 오늘날 컴퓨터 공학의 기초가 되는 이진법, 분석적 논리 계산을 낳는다. 그래서 철학은 과학적 언어를 분석하는 과학의 시녀가 된다는 비판을 야기한다.

〈홉스, 괴수 조종 매뉴얼〉
홉스는 절대왕정과 의회 세력의 싸움 가운데서 권리장전을 만들어가는 시대 변화 내지 시대 공포 속에서 태어났다. 그는 영국 의회의 권리청원 편에 섰지만, 민주주의에 대해서는 반대한다. 그가 진정으로 원하는 것은 시대 공포와 분열 속에서 ‘안정’을 찾는 것이 급선무였기 때문이다. 한길석은 홉스의 안정에 대한 욕구는 일찍 시작된 ‘영국 자본주의가 보여주는 이기심’, ‘자본주의적 인간형의 폐해’를 극복하는 것과 긴밀하게 연관되어 있다고 주장한다. 그래서 홉스는 의회의 자유주의 입장을 견지하면서 동시에 군주의 절대 주권을 정당화하는 《리바이어던》을 저술하며, 전쟁의 공포뿐만 아니라 자본주의가 낳는 폐해 속에서 ‘안정을 통한 이익의 확보’, ‘유산자 개인들의 보호’에 초점을 맞춘다.
홉스는 리바이어던을 정당화하는 철학적 방법으로 ‘공리를 통한 연역’, ‘기하학적 증명 방법’을 사용하며, 이것은 근대 과학과 수학이 낳은 결과들을 도입하는 것이다. 이에 덧붙여 홉스는 갈릴레이에게서 영향을 받은 분해와 결합이라는 틀을 이용하여 모든 것을 원자론적 환원주의로 만들어가고, 그 속에서 유물론적 시각을 견지하는 논의를 만들어낸다. 개인들의 욕구를 제어하면서 평화를 이루어낼 방법으로 ‘국가 기계’라는 발상을 도입한다.
한길석은 국가 기계는 정치를 자연과학적 틀처럼 법칙화하는 것이고, 사회질서의 객관적 원리를 기술적 차원에서 접근하는 사회공학적 발상이라고 한다. 국가 기계는 인간의 이기성을 극대화하면서도 동시에 맹목적 이기성을 제어할 수 있는 절대 권력이며, 따라서 ‘개인에게 평화와 방위를 보장하는 지상의 신’으로 간주된다. 군주와 그의 절대 권력은 개인들의 합리적 계산의 정점이다.
한길석은 홉스가 왜 《리바이어던》을 쓸 수밖에 없었는지를 시대 경험과 개인사적 배경에 기초해 전개하지만, 홉스를 자연주의자나 독재주의자로 오인하면 안 된다고 한다. 자연상태까지 설정할 정도로 극명하게 드러나는 이기성은 ‘자본주의를 통해 사회화된 인간의 이기성’을 염두에 두고서 시작하기 때문이다. 절대 권력, 절대군주도 사실은 개인의 이익을 보장하려는 방법이며, 누구나 공포를 떨쳐버리고 누구나 보호받을 수 있는 민주적 발상에서 나온 것이다. 그러나 그에게 더 중요한 것은 자유권의 실현이다. 역설적이지만, 자유권을 실현하기 위해 강제력의 공포와 강제적 제어를 이용하는 것이다. 여기에서 한길석은 홉스의 역설이 한국에서는 파멸의 리바이어던, 옥토푸스 아볼뤼온으로 작동하고 있다고 하면서 안타까워한다.

〈로크, 자유주의 시민정부의 한계〉
현대 사회는 자유주의가 보편화되었기 때문에, 근대 정치철학자의 주장은 그다지 혁명적으로 보이지 않는다. 박영균은 자유주의 정치철학이라는 관점에서 보면, 로크에게서 그다지 교훈을 얻을 수 없다고 주장한다. 그러나 만약 질문을 다르게 던진다면 혁명적 읽기가 가능하지 않을까? “로크 사상이 현실에서 충분히 구현되지 못했기 때문인가, 아니면 그의 사상이 이제 낡은 것이 되었기 때문인가?”라는 질문에서 시작하자. 박영균은 이 질문에 답을 하면서 로크의 한계를 밝히는 것이 오히려 로크를 혁명적으로 읽는 새로운 방법이라고 한다.
로크의 정치철학은 봉건 영주 시스템이 와해되고 산업혁명에 따르는 자본주의 생산양식의 승리가 목전에 놓인 상황에서 나온 것이다. 그래서 자본주의와 부르주아 정치 이념을 대변하는 것이기도 하다. 로크는 토지로부터 해방된, 토지로부터 도망친 농노들이 시장에 나와서 맺는 노동계약, 사회계약, 프롤레타리아 형성 같은 봉건제 해체를 홉스와 달리 경제적 유인에 초점을 맞추어 사회계약론과 소유권을 정당화하는 논변을 제시한다.
논변의 주요 핵심은 홉스와 달리 사익에서 공익으로, 사적 이성에서 공적 이성으로 넘어가는 데 있다. 그런데 왜 넘어가야 하는가? 당대 정치사회가 지닌 현실적 혼란이 소유권 문제를 야기한다는 자각이 로크 정치철학의 핵심을 ‘재산’ 문제로 나아가도록 한다. 그리고 근대 자본주의와 부르주아의 탐욕을 개선하면서 소유권을 정당화하려면 시민사회가 필요하다. 이때 시민의 조건은 재산, 곧 소유이며, 자연권을 보존하는 방법은 법의 통치, 공통의 재판관이다. 또 이를 완수하는 주체는 군주가 아니라 협약을 맺는 사람들 간의 대표자이다.
경제적 문제를 해결하기 위해 도입된 로크의 정치철학은 시대에 대한 정확한 진단에서 나온 것이지만, 궁극적으로 재산을 가진 사람을 시민에 국한시킴으로써 자본주의와 그 팽창을 정당화하는 문제를 안고 있다. 공적 이성을 가진 시민이라는 로크의 주장은 ‘자본주의의 탐욕스런 소유 욕망을 감추기 위한 기제’일지도 모르며, 소유권 보호와 인류 보존의 의무 사이에서, 자유주의와 공화주의 사이에서 줄타기를 하는 것이다.
로크가 어떤 식으로 말하든 로크의 정치철학은 자유주의 또는 신자유주의 국가가 행하는 부의 추구와 탐욕스런 욕망을 정당화하거나 외면하는 길로 나아갈 여지를 지닌다. 레오 스트라우스나 네오콘의 논리가 로크로부터 나온 것처럼 비치기도 한다. 이제는 ‘자본에 의한 국가의 시녀화’가 진행되고 있다. 박영균은 이런 현상은 로크의 공화주의 이념은 무시하고 재산권만 활성화시킨 탓이라고 평가한다. 이것은 로크 안에 배태되어 있는가? 아니면 로크의 공화주의에 대한 강조를 실현해내지 못한 것인가?

〈흄, 건전한 지성은 참으로 회의할 줄 안다〉
데이비드 흄은 회의주의의 완결자라고 할 수 있다. 그가 걸었던 철저한 의심의 길과 그 진지성은 방법적 회의를 통해 진리와 삶 전체에 철저한 의심을 던졌던 데카르트에 비견되기도 한다. 남기호는 궁극적 질문에 대한 진지성은 어떤 철학 체계를 생산하는가와 관계없이 위대한 철학자들이 지니는 공통점이라는 말로 흄의 도정을 시작한다.
후대에 지속적으로 영향을 미치는 책을 집필하고도, 익명으로 출판하거나 사후 출판으로 넘기게 된 것은 바로 ‘인간의 본성 자체에 대한 철저한 의심’ 때문이다. 흄은, 자신이 섭렵한 학문들은 그것들이 지닌 복잡한 체계에도 불구하고 기본 개념, 기본 사물, 기본 인식이 어떤 근거에서 나왔는지를 철저하게 탐구하지 않는다는 점을 알아낸다. 모든 학문이 실망스런 상황이지만, 그래도 그 안에서 공통적으로 나타나는 측면은 ‘인간 본성 자체’라는 결론에 도달한다. 흄의 근본적 탐구는 ‘인간학’으로 명명할 수 있으며, 근본적 탐구를 위한 방법으로는 경험, 관찰, 실험을 필요로 한다.
세상의 자연법칙은 원인과 결과가 오류 없이 들어맞을 때 성립된다. 그런데 인과관계에 관한 지식을 인간 본성이 어떻게 획득할 수 있는가? 그 연결고리를 남기호는 단순 인상에서부터 시작하여 흄이 기술한 고전적 방식을 따라 설명한다. 그러나 흄이 지식의 토대로 삼았던 ‘경험’이 과학기술의 발전, 현미경 같은 도구의 발달 때문에 확대되면서 단순 관념의 의미와 범위도 달라진다는 점에 주목해야 한다. ‘인과관계’도 과학의 발전에 따라 달라질 수 있는 것이다.
라이프니츠는 다재다능한 천재였음에도 미분법을 누가 먼저 발견했는가를 두고 뉴턴과 논쟁을 벌이는 바람에 불우한 말년을 보내다 쓸쓸히 죽었다. 뉴턴의 영향력은 그 정도로 대단해서, 합리론과의 관계뿐만 아니라 로크에서 흄으로 이어지는 경험론에도 영향을 미친다. 흄이 지식의 기원에 관한 논의에서 관념 연합을 설명할 때 뉴턴의 만유인력 같은 것이 연합에 작용한다는 착상을 하게 만들기도 한다. 나중에 다뤄지는 칸트의 현상계 설명에서도 뉴턴의 세계관이 영향을 미친다.

〈루소, 자유로운 주인이 되는 이상국가를 꿈꾸다〉
프랑스에서 《사회계약론》, 《에밀》 같은 루소의 저작은 금서로 분류되었다. 줄곧 도망쳐 다니는 루소를 보호하기 위해 흄이 그를 영국으로 불러들이기도 했다. 이런 절친함은 흄의 종교 저작과 루소의 인간관, 종교관이 서로 유사하도록 만드는 요인이기도 하다. 그러나 루소는 종교보다는 만민평등에 기초하여 ‘대의민주주의의 실현 가능성과 한계’를 주장했다. 이로 인해 무신론으로 내몰리는 것 이상의 정치적 탄압을 받았다. 김광호는 요동치는 루소의 삶의 출발점이면서 동시에 현대 민주주의의 문제로까지 이어지는 《사회계약론》에서 논의를 시작한다.
김광호는 대의민주주의에 관한 루소의 비판은 일찍이 디종 아카데미 현상 공모에서 상을 받은 《학문예술론》에서 출발해 후기 작품으로까지 이어지는 문제의식, 즉 사회의 타락과 소유의 불평등을 해결하려는 문제의식의 연장선에 있으며, 소유의 불평등은 정치의 불평등과 긴밀하게 연관되어 오늘날까지 영향을 미치고 있음을 지적한다.
루소는 전체의지와 일반의지, 특수의지와 일반의지를 구별하면서, 일반의지에 따라 법률이 제정되고 ‘주권자’로서 공화국이 형성되는 과정을 설명한다. 개개인의 일반의지는 대표되거나 무시되어서는 안 되기 때문에, 루소는 대의제를 거부하지만, 현실 정치의 어려움이 결국 대의제를 만들어낼 수밖에 없다는 점을 알고 있다. 그래서 김광호는 일반의지를 실현하는 방법으로 법률을 제정하고 법률을 실행하는 자가 정부나 정부의 대표로서 활동하게 된다는 점을 자세하게 소개하고, 그 안에서 타개책을 마련할 수 있는지를 타진한다.
그러나 개인들이 지닌 일반의지는 근본적으로 난점을 지닌다. 김광호는 이것이 루소가 전체주의라는 비판을 받는 요소가 되지만, 그렇지 않다는 점도 동시에 제시한다. 차후에 헤겔은 루소의 일반의지를 프랑스혁명의 촉발제인 동시에 프랑스혁명 이후에 나타나는 공포정치의 근원이라고 비판하기도 한다. 루소에서 헤겔로 이어지는 정치철학적 발상과 혁명에 대한 관점을 비교할 필요가 있다.

〈칸트Ⅰ, 별이 빛나는 하늘과 내 마음의 도덕법칙〉
칸트는 누구보다도 엄격하고 절제된 삶을 살았다. 그의 불운한 환경은 오히려 고전에 대한 관심과 열정을 증폭시켰고, 이 속에서 인간의 정신 능력의 범위와 한계를 탐구하도록 만들었다. 그리고 정신과 대비되는 자연과의 관계를 어떻게 접근할지를 놓고 고민했다.
칸트는 당대 자연과학의 성과 때문에 뉴턴적 세계관에 영향을 받았으며, 신학적 질서와 맞닿아서 논의되는 라이프니츠의 합리론에 천착했다. 그러던 그가 어느 날 인간 지성의 가능성을 철저히 의심하는 흄의 이론을 만나면서 체계가 구체화된다. 흄이 준 충격은 신학 내지 신화적 설명에 대한 강력한 비판을 칸트의 배면에 까는 기반이 된다. 언뜻 보면 이것은 합리론과 경험론의 대립과 화해를 염두에 둔 것 같지만, 실은 과학과 종교의 대립과 화해를 겨냥하고 있다.
강지은이 보기에, 칸트가 근대 인식론의 흐름을 구성주의적으로 재구성하면서 도출해낸 선천적 종합판단은 합리론과 경험론의 대결 가운데서 현상과 물자체라는 이원론을 야기한 것이지만, 칸트의 관심사의 전회는 프랑스혁명 전후라고 한다. 그에 대한 경험을 통해서 ‘자유와 목적론의 문제’가 구체화되고 칸트 실천철학의 핵심으로 자리를 잡는다. 이것은 칸트 철학의 핵심을 실천이성과 도덕철학을 통해서 설명하는 것을 넘어서서, 정치철학이 칸트에게 얼마나 중요한지를 보여주는 사례이다.
이론철학은 실천철학의 원리적 토대를 닦는 작업이며, 궁극적으로 정치철학으로 넘어가는 도덕철학과 도덕법칙의 비중을 견인해내는 것이다. 강지은은 이것을 칸트의 3대 비판서인 《순수이성비판》, 《실천이성비판》, 《판단력비판》의 관계에서 볼 때, 경험에 대한 지성(오성)의 세계(현상계)와 이성에 의해 파악 가능한 자유의지, 도덕법칙의 세계(물자체)를 《판단력비판》의 상상력을 통해 연결하려는 시도로 설명한다. 그리고 궁극적으로 이런 착상 자체가 주체와 세계를 연결하는 ‘소통’의 문제로 나아가는 기반을 지닌다는 점을 강조하면서, 칸트에게서 소통과 계몽이 연관성이 있음을 밝히고 있다.

〈칸트Ⅱ, 세계시민은 가능하다〉
칸트의 3대 비판서의 관계를 논하면서, 칸트가 실제로 관심이 많았던 것은 자유와 목적론의 문제이며, 프랑스혁명을 기점으로 하여 정치철학을 체계화하는 데로 나아감을 알 수 있었다.
박지용은 칸트의 이런 입장 자체에 초점을 맞추고, 칸트 정치철학이 어떤 중요성을 지니는지를 설명한다. 칸트를 유심론적으로 해석할까 유물론적으로 해석할까라는 물음 자체를 무력화시킬 만큼, 칸트 정치철학이 지닌 의의와 통찰력은 현대의 우리들에게 불가피한 요청 내지 길잡이가 되고 있다고 말할 수 있다.
박지용은 칸트에게 특히 감명을 준 철학자로 흄과 루소를 든다. 프랑스혁명의 사상적 기반이 된 루소의 입장, 평등사상은 계몽에 대한 칸트의 역사철학에 깊은 영향을 미쳤고, 이로 인해 칸트만의 독특한 정치철학을 형성하는 기반이 되었다고 한다. 그러나 루소와 달리 칸트의 계몽은 역사철학적 요소가 깊이 작용하면서 세계사적 진보를 위해 ‘세계시민적 관점을 지닌 학자와 청중’을 필요로 한다. 박지용은 칸트의 관점이 ‘현대 철학자들의 공론장’, ‘정치의 공적 영역에 관한 논쟁’에 큰 영향을 미쳤다고 본다.
칸트의 구상은 정치와 역사 속에서 이성의 실현을 타진하는 것이고, 이를 위해 시민사회, 세계시민사회를 세계사적 관점에서 전개하는 데 목표를 두고 있다. 박지용은 이것이 결국 ‘국경 없는 세계’를 만들자는 주장이라기보다는 ‘이성적인 사유의 지평’을 얼마나 확장할 수 있는가에 초점이 있다고 한다.
칸트의 ‘세계시민사회’가 과연 현실에서 가능할까? 박지용이 보기에, 세계시민사회의 실현 척도는 ‘전 세계 국가들이 번성할 수 있는 조건’, ‘모든 사람이 목적으로 대우받는 사회’를 만드는 것이며, 그러려면 공화제적 법제도를 만들어야 한다. 그 법질서의 세계사적 전개가 국가 간 경계를 지니면서도 초국가적 영향력을 미칠 가능성을 지닌 것이 세계시민사회이다. 박지용은 그런 사회가 실현되면 어느 나라에 가더라도 누구나 ‘환대’받을 수 있는 여건이 마련되며 ‘인권’을 보편적으로 생각할 여지가 있다고 한다.

〈헤겔Ⅰ, 세계의 비밀을 밝히는 변증법을 제시하다〉
시민계급, 부르주아가 발달하기 어려울 정도로 봉건적 이해관계가 오랫동안 잔존했던 독일에서 세계정신이라고 불릴 만한 ‘독일관념론’이 나온 이유는 무엇일까? 이관형은 이런 의문을 현실의 운동과 관념의 운동, 현실적 시민사회와 관념적 세계사회라는 이분법으로 접근하기보다는 계몽에 대한 철학적 표현, 혁명에 대한 이론적 응답으로 엮어나간다.
이관형은 이를 위해 헤겔이 독일관념론 철학의 정점을 구축하게 된 철학사적 배경, 근대 합리론과 경험론의 통일뿐만 아니라 독일관념론의 이원론적 질서를 극복해나가는 문제를 포괄적으로 소개한다. 그런 다음 헤겔의 체계 안에서 《정신현상학》과 《논리학》과 《철학강요》가 유기적으로 연결되어 있음을 설명한다.
이 과정은 결국 ‘존재 이해’에 ‘방법 이해’를 통합시키는 변증법을 통해 이뤄진다. 헤겔의 변증법은 칸트가 설정한 이성의 월권을 형이상학적 진리로 해명하는 작업과 더불어, 칸트가 현상과 물자체의 이원론을 설정할 때 적용한 이성의 여러 능력들을 독자적으로가 아니라 유기적으로 연결하는 내용을 포함한다. 따라서 《정신현상학》의 도정은 칸트의 《순수이성비판》의 도정에 비견되면서도 차이를 드러낸다. 이관형은 이런 대비를 논리학에도 적용하여 칸트와 헤겔을 연결하면서도 그 차이를 구분해나간다. 《정신현상학》의 도정을 통해 절대지에 도달하며, 절대지를 형식과 내용의 관계에서 재구성하는 헤겔 《논리학》은 이것을 사유와 존재의 변증법으로 전개한다.
헤겔은 전체 체계를 《철학강요》에서 재구성하는데, 이 책은 논리학, 자연철학, 정신철학으로 세분된다. 헤겔은 신의 본질에 대한 서술이 자연에서 어떻게 드러나는지, 그리고 자연과 역사가 정신에서 어떻게 통합되는지를 면밀히 탐구한다. 이때 인간이 정신의 주인임을 인식하고 찾아나가는 과정이 세계사이며, 그 세계사의 핵심은 자유에 있다. 그렇다보니 자유의 실현 단계로 천명된 프랑스혁명의 중요성이 헤겔에게서 다시금 강조되는 것이다.

〈헤겔Ⅱ, 세계시민사상에 대한 철학자의 고뇌〉
당대를 사는 철학자의 역할은 무엇인가? 누가 시대의 철학자인가? 칸트가 세계시민의 관점에서 철학자의 위상을 정치철학적, 역사철학적으로 논하는 가운데 ‘신학의 시녀’라는 중세의 관점을 전복하여, 시녀가 시대의 횃불이 될 수 있음을 논한 점에 이정은은 주목한다. 그리고 철학자와 같은 특정 부류만이 아니라 누구나 시대의 횃불이 될 수 있음을 칸트와 헤겔을 연결하여 설명한다.
칸트가 말한 ‘횃불을 든 시녀’는 헤겔이 제시한 ‘미네르바의 올빼미’로 이어지며 ‘대중과 철학자’의 간극을 좁히는 기반이 된다. 그 과정에서 칸트와 헤겔은 대결 지점들을 드러내지만, 양자택일의 발상은 시대에 맞지 않다. 무엇이, 누가 주체가 될 수 있는가를 진지하게 생각했느냐가 관건이기 때문이다. 세상에는 차이를 지닌 사람들, 차이를 지닌 국가들이 공존하는데, 으뜸이 되는 원리를 찾는다는 미명 아래 모든 것을 하나로 환원하거나 통폐합하려는 것은 폭력이 될 수 있다. 설령 통폐합을 논한다 해도, 그 속에서 누가 더 차이를 인정하고 그 차이를 수용해내느냐가 중요하다.
우리는 동일한 인간이면서 동시에 차이를 지닌 인간이다. 저마다 생각이 다른 인간들이 모인 정치체제는 의견이 분분할 수밖에 없다. 이성과 자유의 실현을 목표로 하는 보편적 법제도에서 나온 것이라 한들 차이가 없겠는가? 이것이 헤겔의 생각이다. 그는 어느 인륜적 국가이든지 간에, 아무리 보편성을 실현한다고 해도, ‘공동체가 처한 인륜적 요소’에 영향을 받아서 보편성도 ‘특수하게’ 실현될 수밖에 없다고 본다. 이를 국가 대 국가로 확대하면, 차이를 지닌 국가들의 독자성을 얼마나 잘 반영하느냐가 국제관계의 방향성을 결정하게 된다. 국가는 일단 성립되면 자국의 ‘안녕과 복지’에 초점을 맞추게 되므로 현실 정치에서는 국가 대립이 생겨나게 된다.
그리스의 해법을 놓고도 유럽연합의 국가들은 의견이 갈린다. ‘연합’을 유지하기란 현실적으로 쉽지 않다. 자국의 안녕과 복지 때문에 대립하는 국제관계에서 연대의 적실성을 지니려면, 공존하는 국가들의 독자성을 인정하지 않고서는 힘들다. 차이를 견지하는 것은 현실적 요청인 동시에 정당한 요청이며, 그래서 국제연합의 수준에 머무르기를 권하는 헤겔은 현실감이 있다. 그 점에서 헤겔이 칸트의 세계시민사회와 세계국가를 비판한 것은 적절하다. 그러나 미래에 대한 희망이 없다면, 현실정치를 개선하는 추동력을 잃을 수도 있다. 그 추동력이 자연(칸트의 반사회성과 전쟁)인가 아니면 이성(자유와 이성에 따른 점차적 법제화)인가와 같은 ‘칸트와 헤겔의 전선’이 한쪽을 선택하는 데로 귀착하는 것이 아니라 양자 사이의 다양한 스펙트럼의 작동이며, 양자의 접점에서 나온다고 할 수 있다.

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